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小部经典十八~十九 无碍解道

所行藏经

归命彼世尊 应供等觉。

一 施波罗蜜

第一 阿伽提所行

  一 于十万劫与四无量〔劫〕其问所为之一切行,为熟练菩提者。

  二 于过去劫依有除有问之行,于此劫我谈出行,向我闻之!

  三、四 我名阿伽提苦行者,于空漠彼森1等荒野,入住广大之阿兰若时,三天之

   天主我2苦行力而热,取婆罗门之身相,为乞食者而近我。

  五 有由森林持来未加油、盐之叶,见于我门口,我以己之锅多量施与。

  六 我倾器物与彼叶,再求施舍,入由叶所成之小屋。

  七 再次又三次彼近我前。无震无踌,如是我已与之。

  八 依此,予之身体已未变色。持喜乐、持欢乐而过日。

  九 虽然若一月若二月,如得善受施者,不恐、不倦,我与最上之施物。

  一○ 与彼施物,名声、所得,我无所求,以一切智性为目的,我为此等之业。

第二 僧伽所行

p.74.

一 又于他,我僧伽名为婆罗门时,欲渡大河以近港市。

  二 于彼路上,见我方向坚热地步履难行之道,无他乃胜自在者。

  三 我于路上会见彼,思考以下之义:「此〔福〕3田愿到福人来。

  四 然为农夫之人,见有此大收护之土地,如不向彼处种芽,彼则非希求谷物者。

  五 如是我愿为求福者,见最胜优良之福田,若于彼处不作业,则我非希求福者。

  六 恰如大臣于王后宫诸人之处,将欲得印4,若不与彼等财、谷物,则不得印。

  七 如是我愿为求福者,见广大受施者,若我不与彼施物,未来将离福。

   所行藏经 一 施波罗蜜 二六七

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   小部经典十九 二六八

  八 如是我思考已,脱履礼彼之两足,施盖与履。

  九 由此,我实柔和百倍住于安乐。又充实施物,如是我施与彼。

第三 达难阇耶所行

  一 其它我又于最上之市因达跋陀,名达难阇耶〔库鲁国〕王,具备十善之时。

  二 住迦陵伽王国之诸婆罗门来近我。向我思求幸运吉兆之象。

  三 「大国土不降雨,乞食难、陷饥饿。与名安阇那最胜黑象!」

75 四 「我5得乞求时,谢绝不适6,为我勿绝于受,我与广大之象。」

  五 捕象之鼻,手洒宝所成水瓶中之水,对婆罗门等与象。

  六 彼象之被与,大臣等如次云:「因何汝向求者等与最上之象?

  七 具备幸福而为吉兆,战斗最胜之象。如彼象与之,如何汝为治王国?」

  八 「我一切之王国亦将与之,己之身体亦可被与。我之爱求者为一切智性。如是之

   故我与象。」

第四 摩诃须达沙那所行

  一 于姑尸瓦提市,我为王名摩诃须达沙那,大力为转轮王时。

  二 于此,我日三次,彼处此处高声告示:「谁以何望为目的?向何人应施与何施

   物?

  三 谁为饥者?谁为恐怖者?谁为〔求〕花鬘、颜料者?谁为裸体,而着种种被染

   之衣类?谁7在路上受盖?谁和而〔求〕净履?」

  四 如此朝夕,彼方此方高声高示。不唯于十场所,又不只于百场所。

  五 于几百伤所,向希求者备财。昼有夜8亦有乞求者来。

  六 为9得原望之食物,〔彼等〕手伸向前而行。如是极生之限我与之大施。

  七 又不与不有益10之财,不好之财,我亦不蓄财。恰亦实为病者除脱疾。

  八 犹如以财使医师满足11而由病逃脱,如是我知,将使人满足而无遗。

  九 为满足少财者12,我施物与乞求者。我无家,已无〔生活之〕资。为获得正菩

   提故。

   所行藏经 一 施波罗蜜 二六九

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   小部经典十九 二七○

第五 摩诃果银达所行

一 于他,我为七王之主宰,成为仰望人天婆罗门摩诃果银达之时。

  二 其时,我于七王国中,若我如有赠物,以此,不易得譬喻大海而行大施。

  三 我非僧财与谷,我无蓄积13。我好一切智性,如此之故施与良财。

第六 尼弥王所行

  一 于他,我于为最上弥提罗市,名为尼弥大王,有学识为求善法时,

  二 其时,我作四室,建有四入口之家,于此向兽、禽、男、女赠与施物。

  三 无有问断令作包衣、卧榻、米饭、饮物、食物,我行大施。

  四 恰如奴仆以财之故近于主人,以身、语、意,向可尊者求。

  五 如是我,于一切之有,求菩提生。以施令众生满足,望最上之菩提智。

第七 阐陀库摩罗所行

p.77.

一 于他,我为耶伽罗阇之实子,名为阐陀王子,于普婆瓦提城时,

  二 其时,我避离供牺,由供牺14场出,〔对世〕生倦怠而行大施。

  三 若我五六日问不与受施者,我亦不饮不噙、又不摄食物。

  四 恰如实际商人,蓄积商品后,有得大利益处,持运去商品。

  五 如是实际为自享受,不若施与他人较有大果,故应与他应有百之得分。

  六 知此意义,由有于有之间〔我〕行施。为得正菩提,我依施不违。

第八 师威王所行

  一 于名为阿利托市,我名为斯威之士族。彼时座于胜大之高台,如是我思。

  二 「无论 如何之物,施人之物而不与者,非我之根本。任谁非我眼中所望者我无惜

   而施与。」

  三 诸天之主帝释知予之思考,坐向天众而为此语:

   所行藏经 一 施波罗蜜    二七一

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   小部经典十九 二七二

  四 「有大势力之斯威王,坐于胜高台上思惟:『彼不知种种施而有不与者。』

  五 彼为真实而非不真实。友!我尚未确认15。汝等可暂为应至。其间我可知其意。」

  六 彼作不断震颤、白发之头,曲躯而恼老,彼以盲目之状近于王。

78 七 彼于其时,伸左右肱,在头上为合掌而为此语。

  八 「大王!我望法之繁荣。娱乐施故,汝之名声高于人天。

  九 导我之目二皆被害成盲。与我一目,汝亦为一可过。

  一○ 我闻彼之语而喜,心倦怠而为合掌喜悦,为此言曰:

  一一 「今我思议由宫殿到此。汝知我心为望目而来。

  一二 噢!我意成就,成满思考。未尝与之胜施,今日我与乞者。

  一三 汝来!西瓦伽16,汝立!勿踌躇17,汝勿震动,两眼皆取出,施与乞者。

  一四 于此,彼西瓦伽被劝说,如我语而为。如陀罗之树髓,彼施与乞者。

  一五 我续与施,于续与施物之某时,予心无他。只为菩提之故。

  一六 我非憎恶两眼,我亦非憎恶自己。我为好一切智性。故我施与双眼。」

第九 卫珊陀罗所行

  一 我母名为普沙提,是剎帝利族。彼于过去生,为帝释之大妃。

  二 见彼女之命尽,天王如是云:「于汝,汝如有愿望,将与汝十希望,吾爱者!」

  三 如是言而彼妃向破城者帝释云:「我有何过失耶?我不为汝所好耶?汝由所乐

   令我将没,恰如风中之树!」

  四 如是言而彼帝释亦再向彼女如次云:「依汝未为恶,又汝亦非我所不好。

79 五 汝之寿命唯存仅少,没时将来。应取吾与汝十最胜之愿望。」

  六 彼女依帝释所与之愿望,满喜欢喜,普沙提撰十之愿望,我亦入于其中。

  七 彼女普沙提,由彼地没而生为剎帝利。于阇头陀罗市与珊阇耶结婚。

  八 我入爱母普沙提之胎时,我依威力,令我母常喜施舍。

  九 向无财者、病者、老者、乞者、愿求诸人,〔又〕疲敝贫者、婆罗门与以施舍。

  一○ 彼女持我十个月后,右绕彼等之街。于卫沙诸人街之正中,普沙提生我。

  一一 我无母方之名,由此无所出之名。我于卫沙街出生,故为卫珊陀罗。

   所行藏经 一 施波罗蜜 二七三

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   小部经典十九 二七四

  一二 我于幼年,生为八岁时,思虑坐于宫殿行施舍。

  一三 目、肉、血、心脏我亦可施与。若谁如愿乞者,身体我亦可与。

  一四 我无震、无住、思惟自性时,尔时,耳饰闻须弥山林之土地发生震动。

  一五 每半月之第十五日,于满月之布萨,乘乘料之象,为施而出。

  一六 住于迦棱伽王国之婆罗门等近我。向我请求被思考为幸运吉兆之象。

  一七 「大国土不降雨,为饥馑而饥饿。请乞与最良之象,纯白而最良之象。」

  一八 我不踌躇将与诸婆罗门对我之望。我不隐慝存在者,我意为乐施。

  一九 我得求者时,谢绝不适,我勿为绝受,我欲与广大之象。」

  二○ 捕象以鼻……〔乃至〕〔第三之五〕……

  二一 然又我与纯白最胜之象时,耳饰闻须弥山林之土地发生震动。

  二二 依彼施象而诸斯卫怒集,己由国土逐出。「彼行往万伽之山。」

  二三 为行无震、无住之大施,我被逐出,我将望彼等一撰择。

80 二四 一切之斯卫等,愿与我一撰择。望耳鼓而我行大施。

  二五 时于其处生大恐怖音响。〔彼等〕以施之故逐出我,然我行施。

  二六 我与象、马、车、奴、婢、牛、财而行大施,时我由街而出。

  二七 我由街出,以目返顾,尔时耳饰闻须弥山林土地发生震动。

  二八 施与四马之车,立于十字路口大道,孤独而无从者之我,摩提妃如次云:

  二九 「摩提!汝伴康哈!彼女妹而轻。我应伴阇利而行,何以故?彼为其兄而重。」

  三○ 如莲花、白莲花,摩提捕捉康哈阇那。我则取剎帝利生如金像之阇利。以水

   洒手,我向诸婆罗门与象。

  三一 生〔位〕高美我等四人之剎帝利,续步险要、平坦〔处〕,往万伽山行。

  三二 无论 向如何之人,由风方向或反方向有来者,我等向彼等问道:「何处是万伽

   山?」

  三三 彼等见我等哀悯而语。彼等告苦云:「万伽山在甚远!」

  三四 若于森中子等,如见结果诸树,子等为此等果物之故而哭泣。

  三五 高广大18之诸树,见子等之泣,实自下曲近子等。

  三六 喜而身毛竖立,见未曾有之不思议,全四支美之摩提出「善哉」之语。

  三七 「为汝,于世令身毛竖立,有未曾有之不思议。依卫珊陀罗之威光,诸树实自

   所行藏经 一 施波罗蜜 二七五

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   小部经典十九 二七六

   行弯下。」

  三八 夜叉等怜悯儿童缩短道路。实于出发当日,彼等到达阐陀罗陀。

  三九 尔时母方之兄弟住六万之王。皆合掌号叫近于彼等。

  四○ 于此与阐陀等及阐陀之子等交谈,彼等由彼离去行往万伽山。

  四一 天主帝释有大神力,命令维须竭摩:「善作!中心地好隐遁处与善造叶屋!」

81 四二 闻帝释之语,有大神力之维须竭摩善作中心地好隐遁处与善造叶屋。

  四三 入于音响少而无杂乱之森中,我等四人住于彼处山中。

  四四 我与妃摩提,又阇利与康哈阇那之19二人相互去忧,彼时住于隐遁处。

  四五 守子等在于隐遁处中我已无暇。摩提持来果实以养三人。

  四六 旅人近我,求住森林之我子阇利与康哈阇那两人。

  四七 见乞求者接近,我生欢喜。取二人之儿女,彼时我施与婆罗门。

  四八 自己之子等与婆罗门乞求者时,尔时,耳饰闻须弥之森林土地发生震动。

  四九 天帝释再降,现婆罗门之姿,向我乞求具戒贞妇摩提。

  五○ 以手取摩提,两手满水,以欢喜之意思考,我摩提与彼。

  五一 因摩提之被与而于天空诸天欢喜,尔时又为耳轮闻须弥之森林地发生震动。

  五二 施舍阇利与女康哈阇那及贞妇摩提妃,实为菩提之故,已无何考虑。

  五三 二人之子于我非憎恶,妃摩提我亦非憎恨。我好一切智性,故我施与所爱之

   物。

  五四 他于更大阿兰若中遭遇时,父母以慈而叹息,以谈苦乐。

  五五 两亲以耻之重痛近于我。尔时、以耳饰闻须弥之森林土地又发生震动。

  五六 又更已与亲类共同由大阿兰若出,我入于可爱之街市最胜之阐头陀罗市。

  五七 雨降七宝,大云降雨。尔时,又耳饰闻须弥之森林地发生震动。

  五八 此地无心,不知苦乐,又我施力之故,七次之震动。

第十 兔贤者所行

一 此外我为兔彷徨于森林,食草叶、枝、果,不为他害之时,

  二 彼时,猿、豺、水獭之子与我,住同一之邻居。彼等朝夕20相见

  三 我向彼等教行为之善恶:「汝等避诸恶,雨注众善。」

   所行藏经 一 施波罗蜜 二七七

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   小部经典十九 二七八

  四 于布萨日,见满月,于此处我告彼等:「此日,今日为布萨。

  五 将与应供者准备诸施!施与应供者,汝等为布萨。」

  六 彼等向我云:「善哉」,相应力与能力,准备诸施而求应供者。

  七 我坐,思考可供相应之施物:「若我得应供者,我应如何之施物?

  八 我〔无〕胡麻、绿草、豆类、粳米、酥油。我以草生活,不能与草。

  九 若应供者乞食来我近边,我将自己施与。然彼无所得而将不去。」

  一○ 帝释知我之思考,以婆罗门之形来近我住所,为将试练我之施与。

  一一 我见彼满足而为此语:「实善哉!为御身之食来我之前。

  一二 今日我将与汝未尝与之善施物。御身具戒德,害他于汝不宜。

  一三 汝来!燃火,集种种之薪,我将自烧煮,可为汝食。」

  一四 「善哉!」彼意喜而集种种薪。以炭中央作大薪堆。

  一五 于此处迅速扩大如默火。振抖附尘之肢体彼坐于一方。

  一六 大薪被积热而〔起〕烟时,于彼时,彼飞上而于光焰中落下。

83 一七 恰如实际,任谁如入于冷水者,喜而消忧、热,亦与满足。

  一八 如是入于燃火之时,诸忧之〔火〕恰如以冷水消失之。

  一九 我以毛、皮肤、肉、腱21、骨、心脏、筋、单一之全身与婆罗门。

   〔此之摄颂〕

  一 阿伽提婆罗门,僧伽、达难阇耶王,摩诃须达沙那王,摩诃果银达婆罗门,

  二 尼弥、阐陀库摩罗,斯威王、卫珊陀罗,彼时我为兔,我施彼等最胜物。

  三 此等装饰之施与,此等施与之成就,施与乞求生命者,我成就此波罗蜜22。

  四 我见来为乞食,为此我舍己之身。于施我为无等者,施婆罗蜜吾成就。

  注1 底本之 vivinakanake 不得译,依在暹罗本有鱼 vivanakanane 译之。

  2 底本之tada mam亦被想象为tada nam?在暹罗本亦有tada mam,且在Jtm 与

   此相当之处有tasya ( =bodhisattvasya)tapahprakarsat pravisrtena yasasa

  samavarjitahrdayah sakro devendrh 之故 mam 应订正为 me。

   3 底本之 khetta 应为 punnakkhetta 之略,其次付以*号者亦然。

  4 底本 muddikamo 误,暹罗本有 muddakamo。次之有*者底本亦为 muddito 暹罗本

   所行藏经 一 施波罗蜜 二七九

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   小部经典十九 二八○

   有muddato。

  5 me yecakam anupatte(暹罗本anuppatte)之me 为于格,见Pis- chala 415。

   6 底本之anucchava 与anucchavika 同义。

   7 在底本虽有Kopahana mudusabha在暹罗本则有Ko pakana mudu subha依此译

   之。

  8 底本之ratti在暹罗本则有rattim,此为正。

   9 底本之yadicchikam应仿照暹罗本之yad icchakam。

   10 底本之np paham在暹罗本写为一字之故应成为n apaham(na aprartham)之意。

  11 vajjam在暹罗本有vejjam,通于此意。

  12 unadhanam虽得译为少财,可见注释为有财。

  13 在底本有niccayo 为nicayo之误。暹罗本亦作后者。

  14 在底本有(nikkhanto)yannavatako,在暹罗本有 yannava tato共如为误。恐应成

  为yannavatato。

  15 vimamsayami由Skt.vimarsayami→vimassayami更为使变化者。

  16 为师威王之医师。在暹罗本有 Sivaka。

  17 在底本虽有dantayi在暹罗本则有dandhayi依于此。

  18 在底本ubbidha在暹罗本有ubbhigga应成为ubbiddha(=Skt.udviddha)之误。

  19 底本之 cubho 见 C udho。

  20 底本之 Pto 成为梵语之 pratas。

  21 底本 naharu在暹罗本有 nharu。

  22 在底本虽有 idam parami 在暹罗本 imam parami。

   所行藏经 一 施波罗蜜 二八一

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   小部经典十九 二八二

二 戒波罗蜜

第一 具戒象所行

  一 1我于森林中,为象而养母者时,于地上以功德,已无似我者。

  二 樵夫于森林中见〔我〕,以我事告王:「大王!适汝之象住森林中。

  三 对彼而言,勿用试练,沟枪亦〔勿用〕。彼如以牙牵之,实将自来此处。」

  四 王闻彼之此言,意尚满足,派遣有学识、才能之师而为象调御师。

  五 彼象调御师见〔我〕于莲池中为养母而拔莲根。

  六 彼见知我戒德之相:「汝来!子!己捕我之牙。

  七 尔时我身所具自然之力,以现等千象等力故。

  八 若我,遣怒为捕我而接近之诸人者,则不得对向全国之人。

  九 然我为守戒,为成满戒波罗蜜,对落我于2沟者,心不作变异。

  一○ 若彼等于彼处,以诸斧枪虽欲击打,我恐破戒故而不怒彼等

第二 般达龙所行

一 于他,我般达龙,言为大神力者时,与威鲁婆伽(广目天)大王共往天界而行。

  二 于此我见诸天,具备安乐之一途,为往彼天而行持戒禁。

  三 为3身之处理,支持生之食量,持四分而横卧于蚁穴之顶。

  四 「以皮、毛肤、肉或腱骨,以此有可为事者,被与故可持去。」

  五 伴不知恩者之蛇使而捕我。投入笼中到处舞踊。

  六 投入笼中或用手打时,我恐破戒故,不令蛇使发怒。

  七 对我舍己生命事,较草还易。越戒之事,对我如由地上升尚〔难〕。

  八 无限、百生、亦有舍我生之事,虽为四洲故,决定我不破戒。

  九 又我为守戒,为成满戒波罗蜜,虽然投我入笼,〔我〕心已不作异态。

   所行藏经 二 戒波罗蜜 二八三

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   小部经典十九 二八四

第三 瞻波龙所行

  一 于他,我为大神力者瞻波龙时,是顺法者具戒禁。

  二 其时,我为法行者修布萨,调蛇者捕我于王门舞踊。

  三 彼之思考青、黄或赤色,以心从彼,我为似被思考者〔之色〕。

86 四 我使地将成为水,使水亦将成为地。若我为彼事成怒,则一瞬之间将为灰烬。

  五 若于心力之下我如成就,则由戒脱落。无戒者不能成就最上之目的。

  六 身被破,于此处被分散亦佳。然则我不破戒,虽然身散如粉。

第四 周罗普提所行

  一 于他,我为周罗普提为善具戒者时,见为恐惧有为出离。

  二 我妻为梵女有如黄金。彼女不望成劫而为出离。

  三 无住所断结缚,于家族或众无愿望,陆续回绕市村我等至波罗奈。

  四 于彼处与族、众不交往而为贤明我等居住,我等二人住于无杂然少音之王园

  五 为见园而行,王见梵女。近而问我:「彼女为汝之物耶?为谁之妇耶?」

  六 如此问我,向彼作以下之语:「彼女非我之妻,乃为共一法教者。」

  七 对彼女得爱着,而令捕我,以力〔强〕压使入后宫。

  八 为一教而我被牵行于水瓶妇之〔车〕,使予生怒。

  九 于怒起同时我忆念戒禁,实于此处捕怒,不许普遍增长。

  一○ 纵然虽有人用锐利之枪打击梵女,我为菩提故我不破戒。

  一一 我并非憎恶彼梵女,我亦非无力。我为好一切智性,故我守戒。

第五 牛王所行

一 于他,我又为彷徨森林中水牛时,身体发达而有力,为一大可怖之形相。

  二 山之倾斜面、山之崄岨地、或在树下、水边,在彼处有诸水牛之住所,各各〔水

   牛〕于彼处。

  三 步于大阿兰若,我见满幸福之处。到彼处我或立或卧。

  四 其时,于彼处有恶贱而轻率之猿4来,向肩、额、眉放尿5而击打。

   所行藏经 二 戒波罗蜜 二八五

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   小部经典十九 二八六

  五 第一日然、第二、第三、第四日亦是,一切之时使我受辱,由彼我为所苦。

  六 夜叉见我受苦,如是向我云:「汝以角蹄令彼为恶曲者亡!」

  七 夜叉如是云时,我如下话之:「何故汝为恶,持贱尸向我涂血?

  八 若我怒彼之事,则将较彼为卑敝者。我将破戒欤?贤者等将6谤我。

  九 轻蔑生命之不若清净故而死较为胜。虽然为生,我等可为害他人耶!

  一○ 彼续对我轻侮,对他者等亦同样将为如是。彼等必将在彼处害彼。此乃我将

   为解脱之事。

  一一 向卑贱之人、中等之人、最胜之人忍耐侮蔑,如是而为善智者,以意得达如

   望。

第六 辘轳鹿王所行

  一 于他,我似金线,名为辘轳鹿王,具最上之戒时。

  二 美而乐,离人里而为人所不居之处,我入于心乐恒河岸之住家。

88 三 尔时,于恒河之上游,为诸富者所恼之人,落入恒河:「我生耶?或死耶?」

  四 彼昼夜于恒河大水中流,续为哀呼之声,行于恒河之当中。

  五 我闻彼悲哀之声,立恒河之岸问曰:「汝为何人?」」

  六 彼时,彼为我问,说明己之因缘:「我受富者恐怖战栗,投入大河!」

  七 我起愍彼之情,舍生入河,于夜之黑闇中救彼7而出。

  八 知满足之时,我向彼如下云:「于我有此一愿,对任何人亦勿云我事!」

  九 往街行而被问,彼谈财故。彼伴王来予之前。

  一○ 我向王说明一切因缘,王听彼语向彼拉箭云:「我在此发现,将害我此伪骗8

   友之卑贱者。」

  一一 我为守护彼,以我身9化作。「大王!可置如原10先!汝之所望者我将不为!」

  一二 我守戒但我己不守生。此时实我为菩提故,我已成具戒者。

第七 摩坦伽所行

  一 于他,我为縺发者心气高傲,名为摩坦伽,具戒而心善安立之时,

  二 我与一婆罗门二人住于恒河之岸,我住于上游,婆罗门住于下游。

   所行藏经 二 戒波罗蜜 二八七

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   小部经典十九 二八八

  三 沿岸继续步行,往上彼见我苦行林。于彼处嘲我而咒我头碎。

  四 若我怒彼,若我不守戒,我卑视彼,将成如灰。

89 五 彼于其时,为恶心而发怒咒我,彼自行头落依瑜伽而除我。

  六 我守戒,我己不守生。此时我实为菩提故,我为具戒者。

第八 法11天子所行

  一 于他,我为大夜叉有大神力,名为达摩大夜叉,为一切世界之爱愍者时,

  二 为大众而令取十善业道,伴友与从者共同巡视街村。

  三 婆婆为一卑鄙夜叉,彼点现12十恶,彼亦时伴友与从者,共巡视地上。

  四 说法者与非法者,吾等二人为相反者。共同对于道,轭于轭相冲张合13对峙。

  五 依此而善者与恶者之争起。由避道发生大斗。

  六 若我怒彼,如破苦行之德,与诸从者同使彼将成尘埃之态。

  七 然我为守戒,心意令寂,与从者同向下,我向恶者让道。

  八 为心之寂静,我由道向下,同时地立即于恶夜叉与孔隙。

第九 阇耶帝沙所行

一 于般阇罗国中最胜市,都之迦毘罗名为阇耶帝沙王,具有戒德。

  二 我为其王子,名为须陀达摩,善具戒力有德而不衰退,常伴最上之从属。

  三 我父行猎近食人者。彼捕我父。「汝为我14食物,勿动!」

  四 彼闻此语充满恐怖,见食人者,于彼腿起麻痹。

  五 「再取所获之物,许一时归宅,离〔我〕!」。

   父命我与婆罗门以财。

  六 「子!践祚王位,再勿怠此事。食人者为许我一时之归宅!」

  七 我礼父母变形自己,置弓与刃近食人者。

  八 若彼恐惧手执武器接近时,我如令作恐怖,则我将破15戒。

  九 我恐破戒故,己不持彼之嫌恶物。以慈心利言我如下云:

  一○ 「请燃大火,我由薪木堕落,知时之至,汝!盛谓食,祖父16!」

  一一 如是持戒故,我己不守生命。又以彼之故,我常令其它之杀生者出家。

   所行藏经 二 戒波罗蜜 二八九

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   小部经典十九 二九○

第十 珊伽婆罗所行

一 于他,我为有大神力僧伽婆罗,有牙为剧烈之武器,毒蛇为诸蛇之王时,

  二 于四街大道为种种之人群处,住四分布萨戒,于此处定为住所。

  三 「若人为皮、毛肤、肉、腿、骨如以此等有用者,为与之物则请持去!」

  四 粗暴而成贪欲无慈悲之普奢族等见吾,于此处手持棒、椎接近我。

  五 突刺鼻尾与脊髓之骨,载乘于担棒之上,普奢族人等运我。

  六 我望海、森林、山、共是此地,于此处以鼻息烧灭〔自焚〕。

  七 诸神以杵刺或以短鎗切,我已不怒普奢族等。此成就我戒波罗蜜。

   〔此之摄颂〕

  一 具戒象,般达龙与瞻波龙,周罗普提、牛王、辘轳鹿、摩坦伽与大夜叉,

  二 阇耶帝沙王子,此等一切有戒力,为资具、指示者,舍弃生命守诸戒。

  三 僧伽婆罗自焚时,〔曾住四分布萨戒,〕一切生时17如何人,此为我戒波罗蜜。

  注1 在底本虽有ahosi取暹罗本之ahosim。

   2 底本之alaka不见于辞典,在Hemacandra;Desinamamala I,73有ala语附以

   alpasrotas之意。今依此在暹罗本有alhake此亦应成为误。

   3 sarirakicca普通虽为火葬之意,在此处不适。返回原意译之。

   4 底本之kapi magantva应为kapi-m-agantva。

   5 mutteti是murtayati( Skt)。

   6 底本之gahareyyum 不正确,于暹罗本有garaheyyu 者为宜。

   7 底本暹罗本虽皆为tassa 不仅成为多余之字不得译,应改为tam。

  8 dubbhi 成为dambhin(Skt)成为稀有之变化。

  9 底本之nimmini在暹罗本有nimminim。

   10 tittha te so maharaja之te为利害为格,so第二人称从属为例译之。

   11 在底本虽有dhammadhammadevaputtacariyam依在暹罗本有dhammad

   evaputtacariyam。

   所行藏经 二 戒波罗蜜 二九一

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   小部经典十九 二九二

   12 底本之dasa pavake为误,在暹罗本有dasa papake。

   13 底本之samimha为samyati之I.Pl.is aor.( cf.labhimha Geiger, Pali Literatur und

   Sprache 166)依荻原云来博士之教示。

  14 底本之bakkho为误,在暹罗本有bhakkho方为正。Skt.bhaksyo相当。

  15 底本之bhijjissati在暹罗本有bhijjissati。metre之关系上后者为正。

  16 显示亲爱之意。

  17 底本之niyantam在暹罗本有niyyantam两者皆可。

三 出离波罗蜜等

第一 优单阐耶所行

  一 我名声无量之王子,为优单阇耶时,见露、水滴落于太阳之热,心怀厌世之情。

  二 其不倦怠(厌世)之情所征服,使我已增大。礼父、母愿求出家。

  三 合掌与村人,为共同与国人成彼等望我。「今日,子!领有富贵而为繁荣之大

   地!」

  四 实不顾王属、后宫、村民、国人、悲怜之〔父母〕而我出家。

  五 舍弃一切之地、王国、亲类、从属、名声,实为菩提故,我已不思。

  六 非憎恶父、母,亦非憎恶大名声。我好一切智性,故舍弃国。

第二 须曼那沙所行

  一 于他,我在最上之市,印达婆陀,受慈爱之子,被知为须曼那沙时,

  二 具备戒德,有善辩才,恭敬老人,有廉耻,又通晓诸摄取。

  三 彼王之从者1是伪苦行者。种植摩罗之树2而为生活。

93 四 我见彼虚伪无内容稻谷之堆积,如中空之树,无髓之芭蕉。

  五 于我无安堵。其法远离沙门之道,生活故舍离廉耻、安乐之法。

  六 国境依远住于森林住者而混乱。为除此而续行父之教诫我:

   所行藏经 三 出离波罗蜜等 二九三

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   小部经典十九 二九四

  七 「所爱者!汝勿轻蔑自我卓越縺发者,与一切希望者!何以故?〔彼〕为施与一

   切之愿望者。」

  八 我入彼勤行堂如下云:「家主!汝之健康如何?或汝应持何去者耶?」

  九 依此,彼之虚伪依憍慢而发怒:「今日我将令杀害汝,或将令逐放国外。」

  一○ 王除境外人后,向虚伪者云:「汝3有何难事耶?对汝行尊敬耶?」彼向王说

   明:「此恶王子换言之,应消灭4!」

  一一 闻彼之语,王命令云:「即座斩头为四片,由车道向车道以示汝等。此为轻蔑

   縺发者5所行之道。」

  一二 于此处彼等所行无慈悲、残忍、凶暴、无同情,我于母之膝坐时,引我而行。

  一三 我向彼等如是云:「请坚缚我,速以我示于王,于我有应为王事!」

  一四 彼等以我侍恶人、恶事示王。见彼我教示更说服之。

  一五 尔时彼谢我,与大王国于我。我破迷妄而出家。

  一六 我非憎恶大王国,非僧爱欲之享受。我好一切智性,故舍王位。

第三 阿育伽罗所行

  一 于他,我为伽斯王之子时,生长于铁屋,名为阿育伽罗。

  二 我困苦中以得生命,于苦恼中被养育:「今日,子!汝踏此一切地!〕

  三 国人、村人、与从属皆合掌礼剎帝利,对我作此语。

  四 「于此地任何人,卑贱、贵重、中等亦均于己家中,无守护与亲类共同生长。

  五 于苦难中,彼为养育我为最优秀者。〔我〕于铁屋中,少光、太阳、月之下成长。

  六 由满不净、尸粪之母胎出生,由彼再投入恐怖苦难铁屋之中。

  七 若我如是在最残酷苦中落下,若我如染着王位,则将为恶人中之最上者。

  八 我以身成为不满之物,我不以王位为目的者。死之我无可压我望于灭。」

  九 如此我思,如断象之缚,断泣之大众而入于森林。

  一○ 我非憎恶父母,我非憎恶大名声。我好一切智性,故我舍王位。

   所行藏经 三 出离波罗蜜等 二九五

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   小部经典十九 二九六

第四 莲根所行

  一 于他,我在伽斯人之最胜街市时,在一梵净之家,生我七人姊妹兄弟。

  二 我为彼等之兄,具忏悔、清净,见有恐怖,我乐出离。

95 三 由父母送来之友人,为同样之思考,以爱着相招致:「汝应维持家系!」

  四 彼等所云之语,为在家之法,宝与安乐,然对我则如热刃铓之残酷。

  五 尔时,对有谢词之我,彼等问我之目的:「若汝不享受爱欲,正以何为目的?」

  六 望求彼等之幸福者,乃我云如是愿求之目的:「我不望家主之位,我乐出离者。」

  七 彼等闻我之语,使父、母闻。父、母如是云:「我等亦皆去出家。」

  八 我父、母二人,兄弟姊妹七人,均舍无量财,我等入于大林。

第五 贤者须那所行

  一 于他,又我住婆罗门越陀那市,于彼殊胜大楼室之善家族中6出生时,

  二 我见世之闇黑态而住迷妄,心恰如被钩急打由里而外。

  三 见种种之恶,彼时我如是思考:「何时我由家出离入于森林!」

  四 亲者等以享乐诸爱欲招我。我向彼等说我之望:「勿以彼等诸享乐招我!」

  五 我弟难陀为贤者。彼亦学我,乐于出家。

  六 我须那与难陀及我父母诸人,同舍享乐而入大林。

第六 提弥耶所行7

  一 于他,又我为王之子名哑跛者,人呼我提弥耶时。

  二 彼时于一万六千之妇女中无男儿。经几昼夜我独出生。

  三 由困苦而得,为可爱善生光辉子之我,父于卧床持白盖而养育。

  四 我眠于佳床,尔时我醒觉,见我往地狱之白盖故,

  五 我见盖之同时发生恐怖:「何时到达决定而我将此逃脱?」

  六 我以前分血而为天神,为我而望幸福者,彼见我烦恼,令我止住于三立场。

  七 「于同族之人,勿显示贤明、思虑多。一切之人将轻蔑汝,如此可成目的。」

  八 加是我向彼8云以下之语:「天神!将如汝所云、汝之此语而作。

   所行藏经 三 出离波罗蜜等 二九七

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   小部经典十九 二九八

  九 尊爱者!汝愿为我之利益者、望幸福者,天神!」闻彼之语,我如在大海中得陆。

  一○ 持欢喜厌世之意,我决定三分。「聋哑、不能行、跛者。」

  一一 决定为此之分住十六年。尔时、擦我手足、舌、耳,见我为无缺之物,人们

   骂我为「黑耳者9 」。

  一二 由此一切国民、军将、主宰、婆罗门,皆为一之思考,为喜舍之事。

  一三 我厌世之意,闻彼等之思考而欢喜。「为彼我成就苦行之目的。」

  一四 令我沐浴涂油,缠着王服,以盖灌顶,人人为市右绕。

  一五 使担行七日间,日轮东升之时,御者以车运我出城入于森林。

97 一六 于一空所、手离驾马之车,御者为埋我于地而掘穴。

  一七 虽依种种之因缘不断恐怖而作决定,然为菩提故,我不破彼决定。

  一八 父、母不僧我,自己亦不憎我。我好一切智性故,决定此事。

  一九 决定此等之分,我住十六年之年月。以决定我无等者,此我成就决定波罗蜜。

第七 猿王所行

  一 我为猿在何之岸,住岩隙之兽穴时,为鳄所恼,我已不得步行。

  二 我立于河之或上、或下10休止处,鳄为恐惧害者之敌而相坐。

  三 彼命令我:「汝来!」我向彼云:「我将去!」超越彼头到达彼岸。

  四 我如言而为,非向彼云伪。我于真实为无等者,此乃我真实波罗蜜。

第八 名为沙阇贤者所行

  一 于他,我又为沙阇苦行者时,以真实守护世间。我令人平和一致。

第九11 鹑雏所行

  一 于他,我又于摩伽陀为鹑之雏,幼小于巢中不生羽而为肉团。

  二 母以嘴育我使食。由彼女之接触,我始活而我身体无力。

  三 于某年之暑季、被点野火,使(物)变黑之火接近于我。

   所行藏经 三 出离波罗蜜等 二九九

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   小部经典十九 三○○

  四 如是烟烟相继发生,大火立音,次又其次烧灭而火近于我。

  五 我父母为火势之可怖而恐怖,弃巢舍我而自救。

  六 无足、羽而我身体无力,彼时我不得离去。时我如是思考。

  七 「彼等应走近充满畏惧恐怖之我,然竟舍置我而去。我今有如何之方法耶?」

  八 世间有戒德,真实、清净与慈爱。依彼之真实,我祈最上真实。

  九 思法力,忆念昔之胜者,依于真实力,我为真实祈誓。

  一○ 有不落之翼,有不蹒之足,父、母由离火而逃出去。

  一一 我为真实祈誓,与大燃火退避距离十六伽里沙。恰如火之落水〔有如是〕。以

   真实我为无等者。此我真实波罗蜜也。

第十 鱼王所行

  一 于他,我又为大湖之鱼王时,太阳之暑热,湖水已尽。

  二 于此处乌、鹫、鹭、鹰、兔鹘、日夜近坐食诸鱼。

  三 与亲族共所恼,彼时我如是思:「实以如何方法,将由苦得救亲族耶?」

  四 思考12法利依真实而观察13。「住于真实得救14亲族之尽灭!」

  五 忆念正法,思考最胜义,我于世间真实祈誓永远不变。

  六 我由思念自己,更又得理智性后,我以意识虽然为一生物,〔我〕不认应被杀害。

   依此真实之语,雨云令之降雨。

  七 雨云!鸣响!灭乌之贮粮,妨乌之忧导,诸鱼解于忧!」

  八 当我为真实之祈祷,雨云又呜响,一瞬陆地凹满注雨水。

  九 如是最胜之精进真实之祈誓,依真实之威力,我令大云以降雨,于真实我无等

   者。此乃我真实波罗蜜。

第十一 康哈提婆耶那所行

  一 于他,我又为康哈提婆耶那圣仙时,五十有余年无欢乐而游行。

  二 任何人不知此我无欢乐意。我不向任何人告我无欢乐,而等有欢乐之意者。

100 三 同梵行者、曼达普耶是我友而为大仙,受前业所缚,蒙受枪之刺裂。

  四 我看护彼,令得健康,向彼告别,我到自己之隐遁处。

   所行藏经 三 出离波罗蜜等 三○一

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   小部经典十九 三○二

  五 我友婆罗门,伴妻子三人同来作客。

  六 我迎接彼等同坐于己之隐遁处,彼儿由后投球15,以恼怒毒蛇。

  七 于此彼男儿,往寻球之道,以手摩毒蛇之头。

  八 彼之触依止毒力之蛇怒。极〔怒〕而一瞬之间咬儿。

  九 为剧毒〔之蛇〕所咬,此儿滚转于地。于此我烦恼,我喜亦成苦。

  一○ 我忍满苦忧慰16彼等,始为为第一最胜之真实祈誓。

  一一 我曾经七日间,以清净之心求福而行梵行。其后五十余年之间我一切为之。

  一二 我实无欲,依此真实有幸运,毒已消失,婆罗门童子得生!」

  一三 我为真实之祈誓,毒势力被贯彻之幼儿不觉而立,又为健全。以真实我无等

   者,此我真实波罗蜜。

第十二 须陀护摩所行

  一 于他,我又为王须陀护摩,为食人者所捕时,思出与婆罗门之约束。

  二 缚百人剎帝利之掌,令彼等柔弱,为牺牲而将我引入。

101 三 食人者问我:「何故汝望为自由?若汝再归于我,我应如汝所思而为。」

  四 对彼之间,我约再归,近于乐都,我让王位。

  五 依胜者而被用,为善人之法而忆念古者,财与婆罗门,而近于食人者。

  六 其时于我,彼之杀害与否已无疑惑。守真实之语为舍生命而接近。以真实我无

   等者。此乃我真实婆罗蜜。

第十三 须曼那‧娑摩所行

  一 于森林中,我由帝释化作娑摩时,森林中之狮、虎亦近于慈悲。

  二 由诸狮子、虎、豹又水牛,斑鹿、野猪、围绕我而住森林中。

  三 于任何者我不令恐怖,又我于何者亦不恐怖。尔时依慈悲力之支持,乐于森林

   中。

第十四 耶伽罗阇所行

  一 于他我又,被知为耶伽罗阇时,住最胜之戒治理大地。

   所行藏经 三 出离波罗蜜等 三○三

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   小部经典十九 三○四

  二 进于十善业道而无遗,以四摄护事摄护大众。

  三 如是于此世,于他世,我不放逸,而达婆阇那接近掠夺我都城。

102 四 从属于王或有军备,或有国民之诸村落,均为其手中之物而埋我于穴中。

  五 大臣之群有王位,我之繁荣后宫,亦被掠夺取去,我视彼如爱子,以慈悲我无

   等者。此乃我慈悲波罗蜜。

第十五 摩诃罗摩汉沙所行

  一 我于冢墓中置人骨而作卧床。村民接近而示现多样。

  二 又他者,以〔关怀〕世间倦怠之意,以手持来香、花鬘、多种多量之食物及其

   他捧献物。

  三 等于对我为苦,又等于对我作乐,对一切者平等而无爱、恚。

  四 于乐、苦而平等,又于名声、不名声亦于一切时成为平等。此乃我舍波罗蜜。

   〔此之偈颂〕

  一 优单阇耶、须曼那沙、阿育伽罗、毘沙〔莲根〕,贤者须那、提弥耶,猿王、贤

   者名沙阇。

  二 鹑与鱼王所行,康哈提婆耶那仙,须陀护摩与须曼那睒摩,耶迦罗阇舍婆罗。

   如是大仙,说舍波罗密。

  三 如是多种苦,多种之成就,由有而有受,最上之菩提。

  四 施与可与者,充实戒无遗,出离婆罗蜜,最上之菩提。

  五 食人间贤者,最胜之精进,忍成波罗蜜,最上之菩提。

  六 坚固为决定,信守真实语,慈悲波罗蜜,最上之菩提。

103 七 有得与非得,名声不名声,尊敬与侮蔑,一切皆平等。

  八 恐怖懈怠为见解,安稳精进与发勤,汝等精进勤劳者,此为佛陀之教诫。

  九 恐怖诤论为见解,安稳见解无诤论,〔戒行〕一致无遗漏,此为佛陀之教诫。

  一○ 恐怖放逸为见解,安稳见解不放逸,人人修习八支道,此为佛陀之教诫。

   如是世尊自己言尊贵之前世行,说示名佛前生谭之法门。

   所行藏经 三 出离波罗蜜等 三○五

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   小部经典十九 三○六

  注1 底本之patikaro在暹罗本有patikaro此在普通梵语而成为part ikaro于此不能译。

   此为 r与I 混同而被视 i和t 为同一故而成为Parikara→Palikara→Palikara→Patikar-

   a?

   2 底本之malavacchan, ca 在暹罗本有malagacchan ca (摩罗之丛),arana非为于

   格,又有ca故,并非为「在园植摩罗树之意,作园而用ropayati之语。

   3 底本之kacci te bhante khamaniyam在暹罗本有kacci khamaniyam tava。

   4 底本之nasito在暹罗本有nasiyo。依此视为与nasyo(Skt)相当者。

   5 sa gati jatila-hilita之最后之合成语可视为鬼语位置变迁而如此译之。

   6 底本之ajay,aham在暹罗本有ajayk’ham。

   7 在暹罗本为mugapakkha-cariya。

   8 vutaya应被用为能动意义之过去分词,此语虽无用例,不然则以意义不通而如是译之。

   9 成为一种之恶兆。

   10 底本之oraparam在暹罗本有ora param,应为河之上游与下游之意。

   11 底本之vattapotaka在暹罗本有vattakapotaka,此语甚良

   12 底本之vicintayitva在暹罗本有vicintayitvana。

   13 底本之addasa在暹罗本有addasam。

   14 pamocesim被用为希求法之aorist 之例。与M-Vastu,I,P‧224,10 pravisensuh 对

   照。

   15 vatta译为轮虽为不良,依前后之关系可译为球。

   16 tya乃为吠陀之tya而与te相等。

   所行藏经 三 出离波罗蜜等 三○七

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